“性善”乃孟子之中心學說，其他如行為哲學、教育主張、政治思想等，無不淵源于此。是以本冊所輯“孟子”章句，亦以“論性善”為先。
在“論性善”中，又依其內(nèi)容分為“人性本善”、“存養(yǎng)善性”、“存理克欲”三大部分。首列“人性本善”，意在闡明人性本善，乃自其善端見。人性之善端，猶如火之始燃、泉之始達，必須存而養(yǎng)之，擴而充之，而后才能保有此善性，故“存養(yǎng)善性”極為重要，分次于“人性本善”之后。而存養(yǎng)之道，則須明辨理欲，故“存理克欲”又次于“存養(yǎng)善性”之后。
▲ 孟子卷•論性善•一、人性本善
孟子以為人性本善，這“性善說”便是孟子學說理論的核心，其行為哲學、教育哲學及仁政學說，都是根據(jù)此性善學說推衍而來。孟子的“性善說”立論于人具有四種善端，這四端有如人的四肢，是生而具有的，不是后天外加的。而這四端也就是不學而能、不慮而知的“良知”、“良能”。不過，孟子雖然主張仁、義、禮、智四端，乃人本心所固有，但人之所以不能純?nèi)粸樯?，甚或變而為惡，往往是因后天物欲所蔽或受到不良環(huán)境的影響，而喪失了本心。因此，孟子以為人必須存養(yǎng)本心，擴充善端，這樣才能挽救人心的陷溺，形成王道的政治。故本節(jié)選錄“人皆有不忍人之心”、“人之所不學而能者”、“口之于味也”、“性無善、無不善也”四章。
一
孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王②有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上③。
“所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子④將入于井，皆有怵惕惻隱⑤之心；非所以內(nèi)交⑥于孺子之父母也，非所以要譽⑦于鄉(xiāng)黨⑧朋友也，非惡其聲而然⑨也。
“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端⑩也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也○11；有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然○12，泉之始達○13。茍能充之，足以保四?！?4；茍不充之，不足以事父母。”（《公孫丑》上•六）
章旨
孟子勉人擴充四端，即足以保四海而王天下。
注釋
?、俨蝗倘酥模簯z恤別人的心情。不忍，對別人的不幸感到難過和同情。
?、谙韧酰荷瞎诺氖ッ骶酢Ｈ缣茍?、虞舜、夏禹、商湯、周文王、周武王等。
③運之掌上：運轉小物件于手掌上。比喻很容易。
④孺子：兒童、小孩。
⑤怵惕惻隱：驚懼、傷痛。怵，音chù。朱熹《孟子集注》：“惻，傷之切也；隱，痛之深也?！?p/>
?、迌?nèi)交：與人結交。內(nèi)，音nà，今作“納”。
?、咭u：追求好名聲。要，音yāo，追求。
?、噜l(xiāng)黨：鄉(xiāng)里、同鄉(xiāng)的人。周制以五百家為黨，一萬二千五百家為鄉(xiāng)。
⑨非惡其聲而然：不是因厭惡名聲不好才如此。聲，聲譽、名聲。
?、舛耍憾司w。這里指人性中所具有的仁、義、禮、智四種道德觀念的端緒。
○11人之有是四端也，猶其有四體也：仁、義、禮、智四端和四肢一樣，都是與生俱來的，是固有的。四體，四肢。
○12然：古“燃”字。
○13達：流出、涌出。
○14保四海：指保有天下。四海，猶言天下。
析論
本章是孟子闡述“性善”基本理論的一章。他認為人性皆具有善端，人生一切善行，國家一切善政，都是此四善端擴而充之的結果。若善端盡失，則無禮無義；無禮無義，其與禽獸何異？人性的完成，道德的完備，在于后天不斷地存養(yǎng)擴充。所以善端雖小，如能推擴充實之，以仁善之心行仁善之政，那么看到人民遭凍餒、罹災患，必然憐恤之、振救之、保愛之，這就是不忍人之政。世間一切有益人類的偉大功業(yè)，其起源常不外是由于心中的一點善端，只要能擴而充之，則世人并受其福。星星之火，可以燎原；涓涓之水，可以成河。這里孟子以泉、火為喻，極寫擴充之后，不但足以事父母，更可以保有四海。
至于善端的擴充，可以從兩個層面來說：就個人來說，能擴充善端，從事于個人的修養(yǎng)，就可以成為富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈的大丈夫，這是獨善其身的表現(xiàn)。就國家來說，從事于人群的服務，就可以推行王政，功至于百姓，而保有天下。所謂的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌”，這是兼善天下的事業(yè)。
其實，在政治上我們固然要以不忍人之心行不忍人之政，在日常生活中也必須發(fā)揚惻隱的仁心，隨時替人設想。眾人總愛評論現(xiàn)今社會的各種亂象，而多所感慨，如果我們深一層探究，是不是由于大部分人都沒有擴充其不忍人之心，才會造成種種社會亂象呢？
二
孟子曰：“人之所不學而能者，其良能①也；所不慮而知者，其良知也。孩提②之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也?！保ā侗M心》上•一五）
章旨
孟子言愛親敬長，乃人之良知良能，勉人加以擴充，而達于天下。
注釋
?、倭寄埽号c生俱來的能力。下句“良知”解法同此。
?、诤⑻幔褐竷扇龤q的兒童。
析論
四端是孟子性善說的基礎，是人與非人的區(qū)別所在，與四端相應的即是仁、義、禮、智四德。然則四端從何而來？依孟子所言，四端有如人的四肢，是生來就有的，不是后天加上去的。本章所說的不須經(jīng)過后天學習、思慮的天賦本能（良知良能），亦即孟子性善說里的四端。這只是善的萌芽，還不是善的完成，善的完成有待后天的擴充。
儒家肯定人與人之間必有某種適當關系，再由此界定倫理上的道德規(guī)范。人與人之間的關系，最直接的是家庭中的親子關系與手足關系，這兩種關系正是“孝”與“悌”的基礎。孟子此章特別說明孝悌是每一個人的良知良能，是不經(jīng)學習就能行，不經(jīng)思慮就能知的。小孩子的生命經(jīng)驗極為單純，完全依賴父母的照顧和兄長的呵護成長，所以等到年齡稍長，自然對父母孝愛、對兄長尊敬。
行孝守悌，可說是十分自然的事，并不須用盡腦力去學習，有子曾說：“孝弟也者，其為仁之本與!”人如蒙蔽本心，不孝不悌，必然無法立身處世。反之，如果人人都能擴充良知良能，那么家庭自然和諧圓滿，社會自然和諧安定。
三
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭①也，四肢之于安佚②也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也?！保ā侗M心》下•二四）
章旨
孟子借性與命之辨，勉人不可以耳、目、口、鼻等嗜欲為滿足，當努力追求仁、義、禮、智的圓滿實踐。
注釋
?、俪簦阂魓iù，本義為氣味，這里指芳香之氣。
?、谪阂菀?，安逸、不勞動。
析論
口之甘美味，目之好美色，耳之樂音聲，鼻之喜芬香，四肢之思安佚，是性。但這性，并非孟子所說“性善”之性，而是“生理欲望”之性。孟子雖然承認生理官能種種欲求是人性，但他并不以為這是真正的性。因為人如果無節(jié)制地追求物欲的滿足，便會讓自己受物欲所役而失去常軌。再說物欲的滿足，是求之在外，未必是求則得之，亦非人生價值所在，所以有德的君子，不會以生理之性為性。
告子曰：“食、色，性也?！笨梢姰敃r有人認為食、色、聲、安佚等，都是人的本性，是人人都可以求得的。孟子生怕這種觀念一旦漫衍開來，會誤導大家都去追求這生理官能的享受，而忽略善性的存養(yǎng)與擴充，所以特別加以分辨，以厘清正確的觀念。食、色之性是屬于生理欲望的性，仁、義、禮、智之性是屬于淳然至善的本性，二者必須加以區(qū)隔。雖然這兩種性都是與生俱來的，但是最大的區(qū)別，在于一種是可求而不必可得，一種是可求而必可得的?？汕蠖槐乜傻玫?，這里面還牽涉到命有定分的因素在，是自己無法全面掌控的。就像食、色之類，不是自己想要就可以得到的，如果要強求，必定會走到作奸犯科的死路上去，所以孟子不認為這是性。至于仁之于父子，義之于君臣，禮之于賓主，智之于賢者，圣人之于天道，這些關系固然也有命的成分在，卻是自己可以掌握的，因為仁、義、禮、智都是我所固有的，并非外鑠的；都是可求而必可得的。所以孟子認為這才是真正的性，這才是大家所要全力追求的。
四
公都子①曰：“告子②曰：‘性無善、無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善。是故文、武興，則民好善；幽、厲③興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以堯為君，而有象④；以瞽瞍⑤為父，而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干⑥?！裨弧陨啤粍t彼皆非與？”
孟子曰：“乃若其情⑦，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才⑧之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也⑨，我固有之也，弗思耳矣⑩。故曰：求則得之，舍則失之?；蛳啾遁鵁o算者○11，不能盡其才者也?！对姟贰?2曰：‘天生蒸民○13，有物有則○14；民之秉夷○15，好是懿德○16?！鬃釉唬骸疄榇嗽娬?，其知道乎!’故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德?！保ā陡孀印飞?#8226;六）
章旨
孟子辟公都子之惑，以為善性是人所固有，仁、義、禮、智，自根于心，求則得之，舍則失之。
注釋
?、俟甲樱好献拥茏?。復姓公都，名不詳。
?、诟孀樱盒崭?，名不害，兼治儒、墨，嘗學于孟子。
③幽、厲：指周幽王、厲王。二人皆昏暗暴虐無道之君。幽、厲皆古之惡謚。
?、芟螅核串惸傅?。性傲，嘗與父親瞽瞍謀殺舜，未遂。及舜為天子，封之有痺（音bì），在今湖南道縣北。
⑤瞽瞍：音gǔ sǒu，舜之父。瞽、瞍皆盲也，舜之父并未目盲，因愛后妻所生子象，而數(shù)欲殺良善之舜，與目盲相去不遠。
⑥微子啟、王子比干：二人為帝乙之弟，皆紂之叔父。
?、吣巳羝淝椋喝绻樦诵员旧浦?。乃，如果。若，順也。
⑧才：材也，猶材質，言人初生之質也。
?、岱怯赏忤p我也：非由外在強加給我。鑠，音shuò，以火銷金。
?、舛樱憾岩印?p/>
○11或相倍蓰而無算：有的人相差一倍、五倍乃至于無數(shù)倍?；?，代詞，相當口語“有的人”。倍，一倍。蓰，音xǐ，五倍。無算，猶言不可計數(shù)。
○12詩：指《詩經(jīng)•大雅•烝民》篇。
○13蒸民：眾民。蒸，《詩經(jīng)》作“烝”，眾也。
○14有物有則：凡有名物，必有法則。如父子有慈孝之心，兄弟有手足之愛。
○15民之秉夷：民所秉持的常性。夷，《詩經(jīng)》作“彝”，常也。
○16好是懿德：人之情無不愛好善美之德。懿，善、美。
析論
本章旨在證成善性為人所固有。與孟子同時，討論性的善惡問題的，除了告子的“性無善、無不善”之外，據(jù)公都子所說，還有“性可以為善、可以為不善”與“有性善、有性不善”兩說。前者舉“文、武興，則民好善；幽、厲興，則民好暴”為證；后者舉“以堯為君，而有象；以瞽瞍為父，而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干”為證。孟子則主張“性”本來是善的，是人人都具有的。只要存養(yǎng)它，就能為善；如果放棄它，就成為不善。存養(yǎng)與放棄，都是后天的作為，與先天的稟賦是無關的。
他認為惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，此“四端”是性善的本源，而“四端”所系的仁、義、禮、智，就是人在生活中具體的行為表現(xiàn)。有此四端，人便成其為人。有惻隱之心，便能仁愛憐恤；有羞惡之心，便知禮、義、廉、恥；有恭敬之心，便會謙讓有禮；有是非之心，便曉得去取正誤。假使失去了這四端之心，則與禽獸無異，孟子直斥為“非人”也。
善性雖人所固有，但人受環(huán)境的影響，在種種情況下，可能一時迷失、犯過，甚至為惡。而人世間也存在許多人為的不善，如據(jù)孟子人性本善之說來看，這是善性一時被蒙蔽了。假使人能努力存養(yǎng)擴充此善性，便能成圣、成賢；反之，則為盜、為奸，這不是本性有所不同，而是不能時刻警醒以盡其性的緣故。所以，我們實在沒理由自認無此善性而不能為善。
問題與討論
1什么是“不忍人之心”？處于今日社會，我們要如何擴充“不忍人之心”？請舉日常生活中的例子加以說明。
2請說明“四端”和仁、義、禮、智的關系。
3孟子認為善性是人所固有的，既然如此，為什么社會上還有為非作歹、作奸犯科的人呢？
